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在《汉经学史》中,程元敏先生认为:今古文相争,苟祗以区区文字殊异,决不致如此剧烈,且相互攻击,历数百千岁而不息也。
为先祖主者,宗人之所尊也。每个厅方三个神龛,每个神龛内分七层,按照世序摆放神主牌位。
《白虎通·宗族》云:宗者,何谓也?宗者,尊也。祠堂中祖先祭祀的古今演变,兹引二说以述其事。本来,像祠堂这样的家族文化载体,理论上已经毫无重建的可能。…营宫室必先祠堂,明宗法,继绝嗣,重祀田,比屋《诗》、《书》,弦诵之声相闻,彬彬乎文物甲于岭表。如果统计目前祭祀的可能形式,大体有几种: 一是墓祭。
宋理宗宝佑年间,郑开先之子郑慈珍,知夔州府正堂兼军州事,将孔安堂扩建成拥有三厅二天井配两廊及青龙、白虎门,加场埕和照壁,称‘郑氏礼房祠,后将该族先祖禄位移至‘孔安堂奉祀,并改称为郑氏祖祠,仍作讲学之所。平民百姓聚族而居,宗子之法本来难行,而祭祀大家族共同始祖,虽不能敬宗,但是完全可以收族,而且,始祖祭祀使天下庶民皆知追远重本,对教化有着重大的意义。这个哲学中的唯心论命题,在文学的审美规律的把握上,却具有正确和深刻的内涵。
这个核心便是在怀疑论哲学思潮下对人生的执著。所谓气韵生动就是要求绘画生动地表现出人的内在精神气质、格调风度,而不在乎外在环境、事件、形状、姿态的如何铺张描述。既然如此,那为什么不抓紧生活,尽情享受呢?为什么不珍重自己珍重生命呢?所以昼短苦夜长,何不秉烛游。陶潜有悲晨曦之易夕,感人生之长勤。
而它们正是在对原来占据统治地位的奴隶制意识形态—从经术到宿命,从鬼神迷信到道德节操的怀疑和否定基础上产生出来的。同一尽于百年,何欢寡而愁殷……他们唱出的都是这同一哀伤,同一感叹,同一种思绪,同一种音调。
(《新唐书.柳冲传》) 本书不同意时下中国哲学史研究中广泛流行的论调,把这种新的世界观人生观以及作为它们理论形态的魏晋玄学,一概说成是腐朽反动的东西。总之,不是人的外在的行为节操,而是人的内在的精神性(亦即被看做是潜在的无限可能性),成了最高的标准和原则。东汉即有门阀,并开始垄断政权,天下士有三俗,选士而论族姓阀阅,一俗(仲长统《昌言》),贡荐则必阀阅为前(王符《潜夫论交际》)。当然,这里讲的人仍是有具体社会性的,他们即是门阀士族。
药、酒、姿容,论道谈玄,山水景色……成了衬托这种风度的必要的衣袖和光环。其间如正始名士的不拘礼法,太康、永嘉的抚枕不能寐,振衣独长想(陆机)、何期百炼刚,化为绕指柔(刘琨)的政治悲愤,都有一定的具体积极内容。万岁更相送,圣贤莫能度。陆机有天道信崇替,人生安得长,慷慨惟平生,俯仰独悲伤。
表面看来似乎是无耻地在贪图享乐、腐败、堕落,其实,恰恰相反,它是在当时特定历史条件下深刻地表现了对人生、生活的极力追求。文艺和审美心理比起其他领域,反映得更为敏感、直接和清晰一些。
本来,有自给自足不必求人的庄园经济,有世代沿袭不会变更的社会地位、政治特权,门阀士族们的心思、眼界、兴趣由环境转向内心,由社会转向自然,由经学转向艺术,由客观外物转向主体存在,也并不奇怪。人们并不一定要学那种种放浪形骸、饮酒享乐,而是被那种内在的才情、性貌、品格、风神吸引着、感召着。
言不尽意、气韵生动、以形写神是当时确立而影响久远的中国艺术一美学原则。它们与友情、离别、相思、怀乡、行役、命运、劝慰、愿望、勉励……结合糅杂在一起,使这种生命短促、人生坎坷、欢乐少有、悲伤长多的感喟,愈显其沉郁和悲凉: 行行重行行,与君生别离,相去万余里,各在天一涯。曹氏父子破坏了东汉重节操伦常的价值标准,正始名士进一步否定了传统观念和礼俗。(嵇康)他们畏惧早死,追求长生,服药炼丹,饮酒任气,高谈老庄,双修玄礼,既纵情享乐,又满怀哲意,这就构成似乎是那么潇洒不群、那么超然自得、无为而无不为的所谓魏晋风度。其醉也,傀俄若玉山之将崩。可见,正如以形写神、气韵生动一样,这里的美学含义仍在于,要求通过有限的、可穷尽的外在的言语形象,传达出、表现出某种无限的、不可穷尽的、常人不可得不能至的圣人的内在神情,亦即通过同于常人的五情哀乐去表达出那超乎常人的神明茂如。
所谓尽意莫若象,尽象莫若言。握手一长叹,泪为生别滋。
人亦有言,忧令人老,嗟我白发,生亦何早(曹丕)。与此同时和稍后,仲长统、王符、徐干的现实政论,曹操、诸葛亮的法家观念,刘劭的《人物志》,众多的佛经翻译……从各个方面都不同于两汉,是一股新颖先进的思潮。
言者所以明象,得象忘言。也就是说,以前所宣传和相信的那套伦理道德、鬼神迷信、谶纬宿命、烦琐经术等等规范、标准、价值,都是虚假的或值得怀疑的,它们并不可信或并无价值。
这种追求人的气韵和风神的美学趣味和标准,不正与前述《世说新语》中的人物品评完全一致么?不正与魏晋玄学对思辨智慧的要求完全一致么?它们共同体现了这个时代的精神——魏晋风度。只有人必然要死才是真的,只有短促的人生中总充满那么多的生离死别哀伤不幸才是真的。这是一种新的态度和观点。这也很清楚,以形写神和气韵生动,作为美学理论和艺术原则之所以会在这一时期被提出,是毫不偶然了
做坏事,当你心里起恶念的时候,你已经在行了。《实践论》是毛泽东认识论的全面阐述,实事求是是毛泽东认识论的高度概括,岳麓书院是湖湘认识论的渊薮。
孟子荀子都讲知、讲学,荀子有著名的《劝学篇》。实事求是源于汉朝班固对河间献王刘德的评价,主要是说他对待古典文献的态度。
那个时候就提出了一个问题,功夫论。岳麓书院和湘学学统对毛泽东的思想和学问产生了深远的影响,他的人生和事业,他的思想和学风,都像一个湖南学子。
1921年8月,毛泽东等人创办了湖南自修大学,他认为自修大学的特点就是取古代书院的形式,纳入现代学校的内容,而为适合人性。满怀忧患意识和家国关切,胡安国胡宏来到湖南,创办碧泉书院、文定书院。他说夫所贵乎儒学者,以真可以经世而济用也。在道器关系上,他说天下惟器而已矣,主张道随器变。
实事求是表达虽然很简洁,但是内涵十分丰富。他与同辈学者如朱熹、吕祖谦等展开学术交流,聚集理学学者群体,来访学者如过江之鲫。
周敦颐在知行关系上提出了一个非常重要的东西,把《中庸》里诚的思想充分发挥,诚者天之道也,诚之者人之道也,作为本体,沟通天人,指出了认识论的大方向。作为领导中国革命和建设的大党,其思想路线的表达,如此重大的哲学命题,为什么从岳麓书院的一块匾额引申出来? 岳麓书院与历史风云 岳麓书院是湖湘文化的象征,近代湖湘伟人的摇篮。
有史学家认为,这是明朝失败的另外一个原因。宾步程先生是同盟会会员,既是革命者又是学者专家,他把古老的岳麓书院转型为 湖南高等工业专科学校,并以实事求是作为校训,亲自题匾高悬于学校大门,是一个合乎历史逻辑的举动。
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